#اشرح_ياعارف | الموسم الثاني | الحلقة 95 : من كلام الشيخ القندوسي
#اشرح_ياعارف | الموسم الثاني | الحلقة 95
●●يقول الشيخ السالك المُسَلِّك العارف بالله تعالى سيدي محمد ابن القاسم القَندوسيّ رحمه الله تعالى :
❞ ... حقيقة رُقْياه و سلوكه صلى الله عليه وسلم في المقامات، فهو بعكس قضيّتنا فرُقِـيُّهُ هو تدلّي من النّهايات إلى البدايات لأنّه صلّى الله عليه وسلم خيامه بعين النّهاية بالحضْرة العالية فَـمُجاهدته في عبادته على سبيل التّدلّي لا على سبيل التّرقّي فَـفرقٌ كثير ما بين التّدلّي والتّرقّي، فالصّعود صعب والنّزول سهل . حقيقة ذلك : اعلم وأنّ مقامات العبادات من حيث هي مُنطوية في صدرِ بشريّته صلّى الله عليه وسلّم فالمقام الذي توجّه إليه بهمّته الشريفة يجدُه مُنطبِعا في جِبلّة طبعه لأنّه من جنسه أيْ نوره ممتدّ من عنصر قلبه والفرع في طيّ قبضة الأصل ولذلك لا يصحّ سلوكه إلا بالتدلّي ولو قلنا بالتّرقّي لوقع ذلك عكس القضية لأن ذلك المقام هو عين الحقيقة هو أبدا مجتهدا في التّرقّي إلى قلبه الشريف فكيف يُمكن العكس وان القلب يطلب التّرقّي على المقام الذي هو نوره مُتفرّع منه فلا يطيق ذلك بل العوالم هي التي ترقى على هذه المقامات التي هي فروع قلبه لتتسلسل قلوبهم بأنوار قلبه وهو مقام نهايات المقامات الكبرى الذي هو منتهى السلوك ... ❝ اهـ .
■■ الشرح :
1. المقدمة والفرق الجذري:
قوله: "حقيقة رُقْياه وسلوكه صلى الله عليه وسلم في المقامات، فهو بعكس قضيّتنا فرُقِـيُّهُ هو تدلّي من النّهايات إلى البدايات لأنّه صلّى الله عليه وسلم خيامه بعين النّهاية بالحضْرة العالية"
المعتاد عند السالكين من البشر أنهم يبدأون من "البدايات" (الرياضات، المجاهدات، الطاعات) ليترقّوا رويداً رويداً صعوداً نحو "النهايات" (قرب الله، المعرفة، والوصول).
أما النبي صلى الله عليه وسلم، فأمره عكس قضيتنا تماماً؛ لأن روحه الشريفة وحقيقته المحمدية وُجدت أصلاً في "النهاية" الكبرى، أي في الحضرة الإلهية العالية المقربة جداً ("خيامه بعين النهاية"). فمنذ البداية هو في القمة.
2. طبيعة عبادته ومجاهدته (التدلي لا الترقي):
قوله: "فَـمُجاهدته في عبادته على سبيل التّدلّي لا على سبيل التّرقّي فَـفرقٌ كثير ما بين التّدلّي والتّرقّي، فالصّعود صعب والنّزول سهل."
بما أنه صلى الله عليه وسلم في الأعلى، فعباداته ومجاهداته لم تكن عبارة عن صعود شاق من الأسفل للأعلى (كما يفعل السالك المحتاج للترقي)، بل كانت "تدلياً ونزولاً" من الأعلى إلى الأسفل رحمةً بالخلق وتعليماً لهم، وتواضعاً لله عز وجل، وتكميلاً لعبودية الظاهر. وكما أن النزول من الجبل أسهل وأيسر من الصعود الشاق إليه، فإن طريقته كانت نزولية في مقام العبودية.
حقيقة التدلي العملي: لما كان النبي صلى الله عليه وسلم في أعلى مراتب القرب (الحضرة الأحدية)، وكان نزوله إلى عالم الشهادة البشرية لحمل أمانة تبليغ الخلق، تقتضي الحكمة الإلهية في هذا "التدلي" أن يخضع لقوانين هذا العالم السفلي وسننه الكونية.
الجهاد كأداة هداية لا وسيلة وصول: حروبه وغزواته صلى الله عليه وسلم لم تكن بحثاً عن قربٍ مفقود ولا سعياً للوصول إلى مرتبة لم تكن عنده، بل كانت "أفعال تدلي وإفاضة" لتقويم العوالم، وإزاحة الحجب عن قلوب العباد، وإظهار صفات القهر الإلهي والعدل والرحمة في ساحات القتال. هو يجاهد من فوق قمة التمكين لا من سفح الاحتياج، فجهاده كان تنفيذاً لأمر الله في إخراج الناس من الظلمات إلى النور، لا ترقياً لنفسه.
الفرق بين الألم البشري والمقام الإلهي: تألمه صلى الله عليه وسلم من أذى قومه وتكذيبهم هو من تمام بشريته وظهوره في عالم الأسباب.
حكمة البلاء: الله سبحانه وتعالى أراد لسر هذا "التدلي المحمدي" أن يلامس أدنى درجات المعاناة البشرية، ليكمل الله به أسوة العالمين. فتكذيبهم له لا ينافي كونه في النهاية، بل هو جزء من تكلفة النزول إلى ساحة الخلق؛ فالشمس عندما تنزل أشعتها إلى الأرض الباردة لتتدفأ بها المخلوقات تلقى صقيع البرد، ولكنها تظل في كبد السماء منيرة. تحمله للأذى كان من باب الاصطبار في مقام التمكين، لا اضطراباً في اليقين.
ثقل الأمانة لا عجز الذات: عندما كان ينزل عليه الوحي فيثقل حتى يتفصد جبينه عرقاً في اليوم الشاتي البارد، أو تبرك ناقته تحته، فليس ذلك لضعفٍ في قلبه الشريف، حاشا وكلا، بل لأن "الأصل العظيم" (كلام الله المطلق) عندما يتنزل ليخترق حجاب الكثافة البشرية والجسدية للتبليغ، يحدث هذا الثقل العظيم.
النزول من اللوح المحفوظ: هذا الثقل هو عين التدلي؛ فالقرآن الكريم نزل من لدن حكيم خبير إلى قلب المصطفى صلى الله عليه وسلم، وهذا الانتقال من عالم الغيب المطلق إلى عالم الشهادة اللفظية يتطلب طاقة روحية وبشريّة جبارة لتحمل ذلك الثقل الكوني (إِنَّا سنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلاً ثَقِيلاً).
شكر المُتَمكّن لا طلب السالك: هنا يكمن السر الأعظم الذي يطابق تماماً كلام الشيخ القندوسي. السالك العادي يقوم الليل ليتقرب إلى الله وليصل إلى رضاه (ترقي). أما النبي صلى الله عليه وسلم فكان يقوم الليل لأنه واصل بالفعل وحاصل على كمال القرب (شكر النعمة لا طلب السلع).
معنى العبودية التامة في التدلي: لما سُئل عن تفطر قدميه وهو المغفور له ما تقدم من ذنبه وما تأخر، أجاب: "أفلا أكون عبداً شكوراً؟". الشكر هنا صادر من مقام "التدلي والشاهد"؛ فبما أن الله أفاض عليه ذلك النور المطلق وجعله في نهاية النهايات، وجب عليه أداء حق هذا التدلي بالعبودية المطلقة والخضوع التام. عبادته لم تكن وسيلة للوصول، بل كانت تأكيداً وتجسيداً للوصول التام، وتواضعاً محضاً بين يدي من أفضى عليه ذلك الفضل العظيم.
هو نزل إلينا بآلامنا وجهادنا وبشريتنا لكي يعلمنا كيف نرقى نحن من سفح البدايات إلى مشكاة أنواره العظيمة.
و الشكر يزيده فناء في ربه فيزداد معرفة فيزداد عبودية ثم هلم جرا .
فكلما دنا وتدلى (﴿فَتَدَلَّى * فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى﴾)، ازداد إدراكاً لعظمة ربه، فاستوجب ذلك منه مزيداً من الانطراح والعبودية والقيام بحق الربوبية. فالعبادة هنا صادرَة عن "شهود" لا عن "طلب"، وعن "وجود" لا عن "فقد".
3. انطواء المقامات في بشريته:
قوله: "حقيقة ذلك اعلم وأنّ مقامات العبادات من حيث هي مُنطوية في صدرِ بشريّته صلّى الله عليه وسلّم فالمقام الذي توجّه إليه بهمّته الشريفة يجدُه مُنطبِعا في جِبلّة طبعه لأنّه من جنسه أيْ نوره ممتدّ من عنصر قلبه والفرع في طيّ قبضة الأصل"
لماذا كان سلوكه تدلياً؟ لأن كل مقامات العبادات والأخلاق والكمالات الإنسانية والإلهية منطوية ومخزونة أصلاً في صدره الشريف وبشريته صلى الله عليه وسلم.
فإذا أراد النبي صلى الله عليه وسلم أن يتخلق بخلق أو يتبوأ مقاماً عبادياً (كالتوكل، الصبر، الخشوع، أو أي مقام سلوكي)، فإنه لا يحتاج إلى رياضات طويلة لتحصيله، بل يجده جاهزاً ومنطبعاً في طبيعته وجِبلّته، لأن تلك المقامات هي في الأصل متفرعة من نوره القلبي العظيم، والفرع دائماً منطوٍ في أصل جذره.
أما النبي صلى الله عليه وسلم فهو "واجدٌ بالذات، مستقر في النهاية، عين القرب المطلق". عبادته وسلوكه الظاهري لم تكن طلباً لتحصيل مرتبة مفقودة (إذ لا مرتبة فوق مرتبته)، بل كانت "أداءً لحق العبودية الشاكرة للنعمة الكبرى"، وتنزلاً تعليماً للخلق، وتثبيتاً لمقام الشهود والتمكين.
ظاهره معك وفي الأسفل مع الخلق، وباطنه مع الحق في أعلى النهايات. تماماً كالشمس؛ نزل نورها وحرارتها إلى قاع الأرض لتسخن الوحل والمدر، ولكن جرم الشمس الحقيقي مستقر في كبد السماء لا ينزل ولا يختلط بالوحل.
3. هل سلك مقامات الأسفل قبل البعثة؟ (وما قصة خلوته في غار حراء؟)
إذا قيل: إذا كان واصلاً في النهاية، فما معنى خلوته الطويلة في غار حراء وتعبدُهُ ولياليه التي قضاها قبل البعثة؟ هل كان ذلك "سلوكاً ترقياً" ليبلغ النهاية؟
الجواب : كلا، لم يكن سلوك ترقي لاكتساب مرتبة مفقودة.
حقيقة ما قبل البعثة: خلوته صلى الله عليه وسلم وتعبده في غار حراء لم يكن بحثاً عن الله ولا محاولة للصعود إلى مرتبة لم يكن يملكها، بل كان "استغراقاً في التدلي والشهود"، وانسحاباً مؤقتاً من صاخب عالم الكثرة والجاهلية إلى صمت الغيب، ليتوافق الظاهر البشري مع الباطن الإلهي المستقر أصلاً في قلبه.
الله سبحانه وتعالى أخرجه إلى غار حراء لا ليتعلم التوحيد (فقد وُلد موحداً معصوماً)، بل ليصفي مرآة بشريته تماماً لاستقبال "ثقل القرآن والوحي الأكبر". فعبادته قبل البعثة كانت إعلاناً لتلك العبودية الذاتية التي تنطوي عليها سريرته، وليست رحلة باحثٍ تائه وجد ربه متأخراً.
هو لم يسلك مقامات الأسفل طلباً للرقي، بل نزل إليها إشفاقاً وتدلياً، وعاش آلامها وظروفها ببشريته وظاهره، بينما باطنه وحقيقته قطب العالم الذي لا يبرح عرش النهايات والشهود الأحدي.
4. استحالة الترقي في حقه:
قوله: "ولذلك لا يصحّ سلوكه إلا بالتدلّي ولو قلنا بالتّرقّي لوقع ذلك عكس القضية لأن ذلك المقام هو عين الحقيقة هو أبدا مجتهدا في التّرقّي إلى قلبه الشريف فكيف يُمكن العكس وان القلب يطلب التّرقّي على المقام الذي هو نوره مُتفرّع منه فلا يطيق ذلك"
يستحيل أن نقول إن النبي صلى الله عليه وسلم كان يترقى صعوداً؛ لأن ذلك يلزم منه محالاً (عكس القضية). قلبه الشريف صلى الله عليه وسلم هو منبع الأنوار ومستقر الحقائق، فكيف يطلب القلب أن ترقى إلى مقام هو أصلاً صادر منه ونابع من نوره؟ هذا ما لا يطيقه العقل ولا الواقع، لأن الأصل لا يطلب الفرع، بل الفرع يرجع إلى الأصل. وعليه، فلا يكون سلوكه إلا "نزولاً وتدلياً" من تلك النهاية السامية إلى مراتب البشرية لتعليمهم.
النبي صلى الله عليه وسلم يعبد الله لا ليبرح مكانه أو ليصل إلى مرتبة مفقودة، بل لأن العبودية هي أتم صفات الكمال الممكنة للمخلوق أمام الخالق.
دوام التجلي: كلما كان العبد أقرب إلى الله، وكلما رأى من عظمة الله وجلاله وجماله أكثر، ازدادت عبوديته خضوعاً وانطراحاً. فالنبي صلى الله عليه وسلم لكونه في "النهاية المطلقة" ويرى جلال الحق وعظمته بلا حجاب، تكون عبوديته أعظم وأشدّ استغراقاً من عبادة كل العوالم، لأن رؤيته للحق أتمّ وأعظم. فالعبودية عنده ليست طلباً للرقي، بل هي تفاعل ذاتي وشهودي مع عظمة المشهود.
العبادة ثمرة الرؤية لا أداة الوصول: الإنسان العادي يعبد الله وهو لا يراه (كالموظف يعمل طمعاً في الراتب أخر الشهر). أما العارف المحقق – وعلى رأسهم النبي صلى الله عليه وسلم الذي شاهد من آبار الغيب وقرب قاب قوسين ما شاهد – فكلما زاد شهوده لعظمة الله وجلاله وجماله، كلما امتنع عقله وروحه عن القرار إلا بالسجود والتدلل والانطراح. العبادة هنا ليست "مهمة شاقة" يؤديها للتخلص منها، بل هي متعته الكبرى ولذته العظمى، كما قال صلى الله عليه وسلم: "وجُعلت قرة عيني في الصلاة". الصلاة ليست عبئاً عليه، بل هي بستان أنسه ومحط رحاله.
دوام الشكر على الفيض الأبدي: لما سُئل عن تفطر قدميه أجاب: "أفلا أكون عبداً شكوراً؟". كأنه يقول لمن يستشكل: إن الشكر ليس ثمناً لشيء أطلبه للمستقبل، بل هو الثمن الواجب لحجم النعمة العظمى التي غمرتني في الأزل (﴿وَكَانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا﴾). فكلما زاد فضل الله عليه، زاد خضوعه وعبوديته.
5. علاقة عوالم الخلق به:
قوله: "بل العوالم هي التي ترقى على هذه المقامات التي هي فروع قلبه لتتسلسل قلوبهم بأنوار قلبه وهو مقام نهايات المقامات الكبرى الذي هو منتهى السلوك"
هذه هي النتيجة العظمى؛ فإذا كان النبي صلى الله عليه وسلم في القمة مستقراً بنور قلبه، فإن عوالم الخلق أجمعين (من الأولياء، والمؤمنين) هم الذين يحتاجون إلى الترقي والصعود والارتقاء نحو تلك المقامات التي هي في الأصل فروعٌ متفرعة من شمس قلبه الشريف.
بهذه الطريقة، تتسلسل قلوب البشر وتتصل أنوارهم بأنور قلبه الأطهر، وهو صلى الله عليه وسلم يشغل "مقام نهايات المقامات الكبرى"، وهو الغاية القصوى ومنتهى النجاح و الفلاح و الفوز البشري الذي لا فوقه مرتقى لمخلوق.
فكأن السالك يمد يده صعوداً ليتشبث بأطراف النور، والنبي صلى الله عليه وسلم يمد يده نزولاً (تدلياً) ليأخذ بيدك ويرقيك أنت إلى مقامه؛ فتدليه هو عين ترقّينا نحن ونجاتنا.
تنبيه و تنويه :
1. فاين ينزل؟ (إلى أين ينزل بالتدلي؟)
حين نقول إنه يتم التدلي من النهايات إلى البدايات، فالمقصود بالـ "نهايات" هو الحضرة الإلهية الأحدية وقرب "قاب قوسين أو أدنى"، والمقصود بالـ "بدايات" أو الدركات التي ينزل إليها هو عالم الشهادة، والبشريّة الكثيفة، وعالم الأسباب والكون المادي.
هو لا ينزل ليعيش "نقصاً" أو "جهلاً" (حاشا وكلا)، بل ينزل بأنواره وألطافه وتجلياته ليلامس واقع البشر الضعفاء، فيأكل الطعام، ويمشي في الأسواق، ويتعرض للأذى، ويجوع، ويحارب، ليكون بشراً مثلنا في ظاهر التكوين، بينما سرّه وحقيقته مستقران في أعلى علّيين.
2. هل يعني ذلك أنه يعيش مقامات الأسفل؟
من حيث المعاناة الظاهرة والتكليف البشري: نعم، لقد عاش آلام البشر، وجوعهم، وخوفهم، وتعبهم، وتكذيب قومه له، وحروبهم ضده. واقترس مرارة الواقع الإنساني بحذافيره.
من حيث التأثر القلبي والنفسي (الفرق الجوهري): هنا يكمن سر الفرق العظيم؛ فالإنسان العادي إذا عاش مقامات الأسفل (كالبلاء أو الخوف أو الجهل بالحقائق) يضطرب قلبه وتغشاه الظلمة. أما النبي صلى الله عليه وسلم، فمع نزوله الظاهري إلى الأسفل وعيشه بيننا، فإن قلبه الشريف كان دائماً مستقراً في عين النور والشهود الأحدي.
ظاهره معك وفي الأسفل مع الخلق، وباطنه مع الحق في أعلى النهايات. تماماً كالشمس؛ نزل نورها وحرارتها إلى قاع الأرض لتسخن الوحل والمدر، ولكن جرم الشمس الحقيقي مستقر في كبد السماء لا ينزل ولا يختلط بالوحل.
3. هل سلك مقامات الأسفل قبل البعثة؟ (وما قصة خلوته في غار حراء؟)
إذا قيل: إذا كان واصلاً في النهاية، فما معنى خلوته الطويلة في غار حراء وتعبدُهُ ولياليه التي قضاها قبل البعثة؟ هل كان ذلك "سلوكاً ترقياً" ليبلغ النهاية؟
الجواب الحاسع: كلا، لم يكن سلوك ترقي لاكتساب مرتبة مفقودة.
حقيقة ما قبل البعثة: خلوته صلى الله عليه وسلم وتعبده في غار حراء لم يكن بحثاً عن الله ولا محاولة للصعود إلى مرتبة لم يكن يملكها، بل كان "استغراقاً في التدلي والشهود"، وانسحاباً مؤقتاً من صاخب عالم الكثرة والجاهلية إلى صمت الغيب، ليتوافق الظاهر البشري مع الباطن الإلهي المستقر أصلاً في قلبه.
الله سبحانه وتعالى أخرجه إلى غار حراء لا ليتعلم التوحيد (فقد وُلد موحداً معصوماً)، بل ليصفي مرآة بشريته تماماً لاستقبال "ثقل القرآن والوحي الأكبر". فعبادته قبل البعثة كانت إعلاناً لتلك العبودية الذاتية التي تنطوي عليها سريرته، وليست رحلة باحثٍ تائه وجد ربه متأخراً.
سر السقي والفيض: التدلي هنا هو حركة الإفاضة؛ فالنبي صلى الله عليه وسلم، لكونه الشاهد الأكبر لعظمة الله، ينزل بعبادته وصلاته وجهاده ليصبّ من سعة هذا الشهود في أكواب أمته . فالسالك من أمته لا يستطيع الترقي ولا ذوق حلاوة العبادة إلا إذا استمدّ من مشكاة نوره وشربه من حوض شهوده. وكأن سلوك أمته ترقٍّ نحو الشرب من ذلك النور، وتدليه هو جريان السلسال النوراني ليسقيهم ويأخذ بأيديهم.
و لأن اليد العليا خير من السفلى : كَوْن النبي صلى الله عليه وسلم في حركة "ترقٍّ وتدلٍّ" دائمين بين الحضرة الأحدية وعالم الشهادة، ليزداد في كل لحظة عِلماً وشُهوداً (مصداقاً لقوله تعالى: ﴿وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْماً﴾)، هو أكبر دليل وحُجّة على فرضيّة السلوك وإلزاميّته على الأمة إلى قيام الساعة، وذلك من عدّة وجوه تحقيقية:
1. السلوك فرضٌ لأنّ "اليد الممتدّة" تحتاج إلى "يدٍ ترتفع لتمسك بها"
إذا كان النبي صلى الله عليه وسلم ينزل بتدليه ليَمُدَّ يده الشريفة بالفيض والأنوار للسالكين، فإنّ العبد لا يستطيع أن يمسك بهذه اليد الممتدّة إلا إذا توجّه وسَلَك.
التدلي المحمدي هو بمثابة "حبل الله المتدلي من السماء إلى الأرض"، والسالك بمجاهدته وتوبته وذكره وتخلقه بالشرع إنما يمدّ يده ليعتصم بهذا الحبل (﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً﴾).
فلو قعد العبد عن السلوك والمجاهدة، لبقي في حضيض نفسه ولن يناله من نور ذلك التدلي إلا مجرد الرحمة العامة، دون الخصوصية العرفانية والشهودية.
2. انتفاء علّة إسقاط التكليف أو ترك السلوك
يظن بعض المغرورين أن الوصول إلى مراتب من المعرفة يُسقط عنهم التكاليف أو يُغنيهم عن مجاهدة السلوك. وفي حركة المعراج النبوي المستمرة ردٌّ قاطع عليهم:
إذا كان مَن هو في أوج القرب الأحدي، ومَن تتجدد فيوضاته وتتسع علومه وشاهديته في كل أنفاسه، لم يسقط عنه التكليف ولا العبادة ولا المجاهدة، بل بقي أشد الناس عبادةً واستغفاراً وخضوعاً، فكيف يجرؤ سالكٌ في البدايات أو النهايات أن يزعم الاستغناء عن السلوك والعبودية؟
فسلوكه صلى الله عليه وسلم الدائم في ظاهره وباطنه يُرسخ أن العبودية هي العلة الغائية للوجود الإنساني، وأن السلوك ليس مرحلة مؤقتة تُقطع وتُترك، بل هو "حال دائم" للعبد أمام ربوبية الحق.
3. حركة "الصعود والنزول" هي محرك السلوك في الأمة
حركة النبي صلى الله عليه وسلم النورانية (الصعود ليزداد علماً وشُهوداً، والنزول بالتدلي ليُفيض ويَسقي) هي التي تُبقي شريان الحياة الروحية متدفقاً في الأمة:
هو يرجع إلى الحضرة الإلهية ليستمدّ، ثم يتدلى بالرحمة إلى الخلق ليمدّ.
هذا الامتداد المستمر هو الذي يُغذي قلوب العارفين والأولياء والسالكين في كل عصر؛ فلولا هذا المدد النبوي المتجدد لما وجد سالكٌ حلاوةً في طاعته، ولا وجد ذاكرٌ جذبةً في ذكره.
فالسلوك صار فرضاً و عيناً لأن الشرب من هذا الحوض المحمدي لا يكون إلا لمن قدم مهر التعب والمجاهدة في ميدان السلوك.
إن ديمومة تدليه صلى الله عليه وسلم ومدّ يده الشريفة ليست مجرد مظهر جمالي، بل هي دعوة وموجبٌ شرعي وعرفاني لكل سالك بأن يشمر عن ساعد الجد؛ فالنور متدالٍ حاضراً، واليد ممتدة بالفيض، وما على السالك إلا أن يسلك الطريق ليظفر بالوصل والشرب من مشكاة نوره صلى الله عليه وسلم.
تصحيح و تصليح :
أولاً: الفرق بين النبي صلى الله عليه وسلم وبقية الأنبياء عليهم السلام في هذا المعنى
الأنبياء السابقون (عليهم الصلاة والسلام): كانت حركتهم السلوكية أصلاً هي "الترقي"؛ بمعنى أن كل نبي كان يرتفع في معارج القرب الإلهي بحسب مقامه ورسالته (فمنهم من كُلم كليماً، ومنهم من اتخذ خليلاً، ومنهم من رُفع مكاناً علياً)، فكان سيرهم غالباً هو الصعود من البدايات إلى النهايات الكلية لنبوتهم.
النبي صلى الله عليه وسلم : تميز وحده بأنه "أصل النهايات" الذي وُجدت حقيقته النورانية أزلاً في أعلى قمة القرب (مقام التدلي)، فكانت حركته في الوجود هي "التدلي" من الأعلى إلى الأسفل لتكميل الخلق، بينما غيره من الأنبياء كان يترقى ليبلغ ما أُمِر به. هو الأصل الذي تفرعت عنه الأنوار، وهو خاتم النبيين الذي انطوت في بشريته مجامع كمالاتهم وزيادة.
ثانياً: هل يمدّ النبي صلى الله عليه وسلم الأنبياء والمرسلين ومن دونه؟
نعم، من باب الوسيلة الكبرى والبرزخية الكبرى: في مقام الحقيقة المحمدية والروح الأعظم، النبي صلى الله عليه وسلم هو "واسطة الفيض الإلهي الكبرى" لكل الموجودات، بل للأنبياء أنفسهم.
الدليل على ذلك: ما ورد في الأثر العرفاني والحديثي: "كنتُ نبياً وآدم بين الماء والطين". فجميع الأنبياء استمدوا من مشكاة نوره الباطن؛ فهو البرزخ الأكبر الذي لا يصل الفيض الإلهي إلى العوالم إلا عبر مدده وحقيقته. هو لا يمدّهم استقلالاً من ذاته (حاشا وكلا)، بل هو المظهر الأتم الذي تُفاض من خلاله أنوار الحق على سائر الأنبياء والخلق؛ فما وصل نبيٌّ إلى مقامه إلا بتجلي الحقيقة المحمدية في حقيبته الروحية.
ثالثاً: هل للأنبياء نفس النمط (التدلي)؟
لا، ليس كل الأنبياء على نفس نمط التدلي المحمدي المطلق:
الأنبياء السابقون كان الغالب في سيرهم هو "الترقي" (الاصطفاء الإلهي ثم الصعود في مدارج القرب)، بينما النبي صلى الله عليه وسلم خُصّ بخصيصة "التدلي" الجامعة؛ لأنه نزل من قمة النهايات ليحمل أثقال الكون ويجمع رسالات الأنبياء أجمعين في صدره الشريف. فنمطه فريد لا يشاركه فيه سواه، ولذلك كان إسرائه ومعراجه فوق سدرة المنتهى حيث توقف جبريل عليه السلام وقال: "لو دنوتُ أنملةً لاحترقتُ". فدل ذلك على أنه هو الذي يجاوز الحدود ويصل إلى مقام القاب قوسين ثم يتدلى بالفيض على الخلق.
رابعاً: الرد على من يقل: "ما فائدة وجود الله إذا كان النبي يمدّ والله هو المُعطي؟"
هذا إشكال يقع فيه من لم يفرق بين "المُعطي الحقيقي" و"الواسطة والمظهر". والرد عليه جليٌّ قاطع ببرهان العقل والشرع:
الله هو المُعطي الحقيقي وحده:
المعطي الحقيقي والخالق والرازق والمانح للفضل هو الله سبحانه وتعالى وحده لا شريك له. والنبي صلى الله عليه وسلم لا يعطي شيئاً من ذاته ولا استقلالاً، فكل ما عنده هو عطاءٌ من الله، كما قال صلى الله عليه وسلم: "إنما أنا قاسمٌ والله يُعطي". فالنبي صلى الله عليه وسلم هو "القاسم والواسطة" والله هو المالك والمُعطي.
سُنّة الأسباب الإلهية في الكون:
حكمة الله اقترت أن يجعل لكل شيء سبباً؛ فالله هو الرزاق، ومع ذلك جعل الزرع سبباً للرزق، والماء سبباً للحياة، والأطباء سبباً للشفاء. فهل وجود الطبيب الشافي يُلغي فائدة وجود الله؟ قطعاَ لا، بل الطبيب هو مظهر لصفة الشافي، والماء هو مظهر لصفة المُحيي.
النبي مظهر الإمداد الإلهي:
كذلك، جعل الله النبي صلى الله عليه وسلم هو "السبب الأعظم" و"الواسطة الكبرى" لإيصال هداية الإيمان والأنوار إلى القلوب. فالله سبحانه وتعالى هو الذي يُعطي، ولكن عطاءه يجري على يد نبيه المصطفى وحبيبه المرتضى. فوجود النبي كـ "مادٍّ" لا ينافي أبداً ألوهية الله، بل هو أعظم دليل على عظمة الله الذي تجلت حكمته في جعل حبيبه إماماً ومادّاً للخلق أجمعين.
هذا الإشكال هو الحصن الأخير الذي يتذرع به من يقف عند ظواهر الأجسام ويغفل عن حقائق الأرواح والأنوار. والجواب عنه يفتح باباً من أعظم أبواب التوحيد والعرفان، وهو بعينه الردّ القاطع والدليل الدامغ على مشروعية وأهمية الاحتفاء بالمولد النبوي الشريف.
أولاً: كيف يمدّ النبي ﷺ الأنبياء قبل ولادته البشرية؟ (الشرح الدقيق)
لحل هذا الإشكال، يجب التمييز بين مرادفين يخلط بينهما الكثيرون: «الوجود الجسدي البشري» و«الوجود النوراني ».
الفرق بين عالم الأجساد وعالم الأرواح:
الوجود الجسدي: تأخر إلى زمن عبد الله وآمنة عبيهما السلام (في عام الفيل).
الوجود الروحي والنوراني: سبِقَ الوجودَ الكوني كله. فالنبي ﷺ هو أول المخلوقات روحاً ونوراً، وآخرهم ظهوراً بجسده الشريف.
الدليل الشرعي الصريح: قوله ﷺ: «كُنْتُ نَبِيًّا وَآدَمُ بَيْنَ الرُّوحِ وَالْجَسَدِ» (رواه الترمذي وصححه) .
معنى الإمداد قبل الولادة: الأنبياء عليهم السلام استمدوا من «حقيقته الروحية والنورانية» التي كانت في عالم الغيب قبل أن تتجسد في عالم الشهادة. تماماً كما تنبعث أشعة الشمس وتملأ الأفق بالنور قبل أن تشرق عين الشمس وتراها الأبصار في جُرمها المادي. فالأنبياء قبل المبعث استمدوا من نور نبوته الأزلي المخزون في الغيب الإلهي، ولما ولد صلوات الله وسلامه عليه ماديّاً، ظهر ذلك السر المطوي إلى عالم العيان.
ثانياً: ضرب المُنكرين للاحتفاء بالمولد (إسقاط الشبهة بالجواب نفسه)
هنا يكمن الجواب الفتاك والرد الشافي على من ينكر الاحتفال والاحتفاء بالمولد النبوي الشريف:
المولد ليس مجرد ولادة طفل، بل هو ظُهور «حقيقة النور الأزلي»:
من ينكر المولد يرى أن يوم 12 ربيع الأول هو مجرد يوم ولد فيه رجل كباقي الرجال، ثم مات وانتهى أثره.
أما التحقيق العرفاني والشرعي: فإن يوم المولد هو يوم انتقال هذا "السر النوراني المُمِدّ للأنبياء والعوالم" من عالم الغيب والبطون إلى عالم الشهادة والظهور. هو اليوم الذي تجسدت فيه الرحمة المهداة التي كانت تمد الأنبياء سرّاً، فصارت ملموسة ظاهرة تُرى بالأعين!
الاحتفاء هو ابتهاجٌ بأصل الوجود وبداية الفيض العياني:
إذا كان الأنبياء السالفون (كآدم، وإبراهيم، وموسى، وعيسى) قد استمدوا من أنواره قبل ولادته الجسدية، وبلغوا مقاماتهم ببركة حقيقته المطوية، أفلا يحق لأمته التي ظهر فيهم بشخصه ورسالته أن تفرح وتتخذ يوم ظهوره الجسدي عيداً وابتهاجاً وشكراً لله؟
قال الله تعالى: ﴿قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَٰلِك فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ﴾. وأي رحمةٍ أعظم من الرحمة التي أمدت الأنبياء في الغيب ثم أُهديت للبشرية في الشهادة؟ (﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾).
حجة قاطعة على المنكرين:
نقول لمن ينكر المولد: «لو عرفتَ من هو المولود حق المعرفة لما أنكرت!»
إنكار المولد فرعٌ عن القصور في فهم "المقام المحمدي"؛ فمن ظن أنه ﷺ ولد في ربيع الأول لتبدأ نبوته من صفر، استكثر الفرح بمولده . أما من علم أنه ﷺ هو أصل النور، والمُمد للأنبياء قبل أن يولدوا، والجامع للمقامات تدلياً وترقياً، علم أن يوم ظهوره في الأرض هو أعظم أيام الوجود على الإطلاق بعد ليلة القدر، وأنه يوم تجدد النعم وسريان بركات التدلي المحمدي في الكائنات.
لما ثبت وتقرر أن النبي صلى الله عليه وسلم هو "الأصل النوراني" و"الواسطة العظمى" التي أمدّت الأنبياء والمرسلين من قبل أن يولد في عالم الأجساد (بحقيقته الروحية)، وصار هو الممدّ النازل بالتدلي للعباد، تبيّن أن التوسل به ليس طلباً من ميت أو عاجز، بل هو استمدادٌ من المحل الذي جعله الله مخزناً لفضله وقاسماً لفيضه.
وتأمل قوله ﷺ في الأحاديث الصحيحة عن صلاته الدائمة وقيامه وسؤاله ربه مستمراً، وكيف أنه في كل ليلة يُرفع له من الأعمال ما يُرفع، وفي المعراج كان يتردد بين ربه وبين الأنبياء (في قصة فرض الصلوات الخمس ومراجعة موسى عليه السلام)، فهذه حركة شهودية أزلية بين الحضرة وعالم الشهادة.
وبما أن حركته الدائمة هي التدلي نحو البدايات والخلق لرحمتهم وهدايتهم، فهذا يعني أن "يده الممدودة بالفيض" لا تنقطع أبداً بموته الجسدي ولا بانتقاله. التدلي المحمدي مستمر وسارٍ في الوجود إلى يوم القيامة.
وعليه، فإن التوسل به بعد انتقاله هو عينه الاعتراف بهذا التدلي المستمر؛ فمن توسل به، فإنما يتعلّق بتلك اليد النورانية الممتدّة من النهايات لترقي السالكين في البدايات. وكما كان يُمِدّ الأنبياء بحقيقته قبل ولادته، فإنه يمدّ أمته بعد انتقاله ببَركات حقيقته وتدليه الساري في قلوب العارفين وأرواحهم.
علاقة إبداع العارفين للصلوات على النبي صلى الله عليه وسلم بحقيقة "التدلي والمدد" تتجلى في الدقائق التالية:
1. الصلاة المبدعة ليست اختراعاً، بل هي "تلقٍّ عن طريق التدلي"
عندما يغوص العارف في بحار الشهود، ويستمد من مشكاة ذلك النور الأزلِي المتدلي من النهايات، تفيض على قلبه أنوار ومعارف لا تفي بها العبارات التقليدية القاصرة.
فإبداع العارف لصيغة معينة في الصلاة (كـ "دلايل الخيرات" للجزولي، أو صلوات ابن بشيش، أو البدوي، أو سيدي محمد وفا ) لم يأتِ من فراغ أو تكلّف ذهني، بل هو ترجمة ذوقية لمدد خاص نزل عليه منضماً إلى سر التدلي المحمدي. وكأن النبي صلى الله عليه وسلم، في حركته النورانية الدائمة بالتدلي ليسقي السالكين، يمدّ العارف بـ "قالب نصه الخاص" الذي يناسب استعداد قلبه وأتباعه.
2. الصلاة بابٌ للاستمداد والاتصال بـ "القسمة المحمدية"
إذا تقرر أنه صلى الله عليه وسلم هو «القاسم»، وأن الله هو المعطي، فإن صلوات العارفين هي "أدوات استنـزال هذا الفيض والمدد".
كل صيغة صلاةٍ أبدعها عارفٌ راسخ هي عبارة عن "مفتاح نوراني" مخصوص، أو تردد شهودي معين، وُضع بطريقة تفتح للذاكر باباً للوصول إلى مرتبة معينة من مراتب التدلي المحمدي. فالصلاة عليه صلى الله عليه وسلم ليست مجرد ذكر لسان، بل هي حبل وصلٍ يمدّه به ذلك النور الأزلِي ليرقيه من ظلمات البدايات إلى أنوار النهايات.
3. الصلاة كـ "مرآة لحقيقة المصلي" أمام النور المحمدي
لأن مقامات العبادات منطوية في صدر بشريته صلى الله عليه وسلم، فإن العارف حين يبدع صلاة عليه، فإنه في الحقيقة يستجلي جانباً من جوانب الكمال المحمدي المتجلي في قلبه.
فبعض الصلوات تختص بمدد "الجمال"، وبعضها تختص بمدد "الجلال والتحقيق"، وبعضها بمدد "الشفاعة والتدلي الرحماني". العارف لا يبتدع من تلقاء نفسه، بل يعبر بلسان الحال والمقال عن ما ذاقه من أنوار القسمة المحمدية أثناء ترقيه في طريق السلوك.
4. الجمع بين الشريعة والحقيقة في "الصلوات المبدعة"
قد يستشكل البعض جواز إبداع صيغ صلاة لم ترد بالحرف في السنة. والجواب من ميزان التحقيق أن النبي صلى الله عليه وسلم ترك لأمته أصل الصلاة عليه (بصيغها المختلفة كالإبراهيمية وغيرها)، وأذن بالدعاء بما فتح الله به، بشرط ألا تخالف الشريعة.
ولأن الحقيقة المحمدية بحرٌ لا ساحل له، فإن العارفين إذا صاغوا صلواتٍ بليغة جامعة لصفات الكمال المحمدي، فإنما يفعلون ذلك استمداداً من المدد الإلهي، واعترافاً بأن ما يحصلون عليه من أنوار ومعارف هو ببركة ذلك النور المتدلي.
باختصار و ختاما :
إبداع العارفين للصلوات على النبي صلى الله عليه وسلم هو "ثمرة الاستمداد من حقيقة التدلي المحمدي"؛ فهم يستقبلون فيوضات القسمة النبوية، فيترجمونها بألسنتهم قلوباً وقوالبَ أنوارٍ تتوسل بها الأرواح لترتقي في مدارج القرب، آخذةً من مدد ذلك البحر الذي لا ينفد.
مقتطفٌ وَقْفٌ لله تعالى من كتاب (اشرح يا عارف) - الجزء الرابع ، للأستاذ س محمد مرتضى | 2025 - 2026 ( قيد التأليف ) .
%20(1).jpg)
