#اشرح_ياعارف | الحلقة الثالثة عشر
●● يقول سيدي العارف بالله تعالى القطب سيدي محمد وفا الشاذلي المالكي رحمه الله :
❞ اللهم بك توسلتُ و منكَ سألتُ و فيك لا في شيء سواك رغبت لا أسأل منك سواك و لا أطلب منك إلا إياك .
اللهم وأتوسل إليك في قبول ذلك بالوسيلة العظمى والفضيلة الكبرى سيدنا محمدا المصطفى و الصفيّ المرتضى و النبي المجتبى و به أسألك أن تصلي عليه صلاة أبدية ديمومية قيومية إلهية ربانية بحيث يشهد لي ذلك في عين كماله بشهادة معارف ذاته و على آله و صحبه كذلك فإنك ولي ذلك ، و لا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم. ❝ انتهى
●●● ما أروع هذا الدعاء النوراني الذي انفجر من قلبٍ ذاق الفناء في الله، وتحقق بمقام التوسل الذاتي، مقام السلوك الذي لا يرى فيه السالك سوى الله، و لا يطلب فيه إلا الله، و لا يتوسل إلا بالله… إنه دعاء يقطر شهداً من التوحيد الخالص ، و يشفّ عن عوالم من الأسرار التي لا تُنال إلا بذوق المحبة، وتحقق السير إلى "عين الجمع".
■■ الشرح :
أوّلاً: التوسل الذاتي لا الخارجي
"اللهم بك توسلتُ ومنك سألتُ و فيك لا في شيء سواك رغبت"
كلمة اللهم معناها: يا الله بكل أسمائه ، لكنها بصيغة تجمع النداء والدعاء في آنٍ واحد، فهي ليست فقط طلبًا بل نداءً وجوديًا، استدعاءً لحضور الحضرة الإلهية في القلب، فهي مفتاح الدخول، إشارة الاستئذان، وتعني أن العبد قد خلع نعليه، ودخل بقدمي قلبه إلى باب القدس.
هنا ينتفي أي توسّل بالمخلوقات أو بالأعمال أو حتى بالمقامات. التوسل بالله إلى الله، هو غاية التوحيد الشهودي. فـ"بك" ليست مجرد أداة، بل مقام: أن يصير الله هو الوسيلة، لا "وسيلة إلى الله". وهذا ليس فقط مقام معرفة، بل مقام ذوق وفناء، حيث يغدو الفعل السلوكي العروجي ذاته فعلًا إلهيًا من حيث النور.
السؤال ليس طلبًا استباقيًا، بل إذنٌ بالدخول في مقام العطاء. حين يقول سيدي "و منك سألت"، فهو لا يعبر عن حاجة، بل يكشف عن مصدر كل حاجة.أي لم أسأل من نفسي، ولا من غيرك، بل منك أنت خرج سؤالي وإليك توجه، وكأن الشيخ يقول: "أنت من أذِن لي بالسؤال، وأنت من أجاب قبل أن أسأل"، و هو توكيد على مصدرية الإرادة الإلهية حتى في الطلب، فالسؤال بحد ذاته فعلٌ رباني في العبد، لا من العبد.
لا يسأل من الله إلا من أدرك أنه هو السائل، وأن الله هو الذي أذن له بأن يسأل.
السؤال فعل من الله في العبد، و ليس من العبد في الله.
و فيك لا في شيء سواك رغبت :
هنا قمة التخلية: رغبة كاملة في الله، و نفي تام للرغبة فيما سواه. فالرغبة في سواه تقيد، أما الرغبة فيه فهي تحرر. هذه العبارة تعني انتقال القلب من حبّ النعمة إلى حبّ المُنعِم، ومن التعلق بالخَلق إلى التعلق بالحق.
تطبيق سلوكي: افحص رغباتك، فإن وجدت فيها طلبًا لشيء دون الله، فطهرها.
تمرين مراقبة: ما الذي ترغب فيه حقًا؟
كلما خطرت لك رغبة، اسأل: هل هي "سواك"؟ فإن كانت كذلك، فارجع إلى "و فيك".
ثانيًا: تفكيك شهوة الطلب
"لا أسأل منك سواك، ولا أطلب منك إلا إياك"
هذه العبارة وحدها لسيدي محمد وفا تُعادل مجلدات في التزكية والتحقيق.
العارف هنا يُعلن خلع رغباته كلها، فلا كرامة تُلتمس، و لا مقام يُطمع فيه… فقط "إياك".
وليس المقصود مجرد المعنى النظري، بل تحقق حالٍ ومقام يتجلى فيه المعنى الإلهي بوصفه غاية الوعي والكينونة، أي أن كل ما عداه حجاب.
الطلب إذًا لا يعبّر عن حاجة نفسية، بل عن توق للإخلاص . وهذا التوق، حين يتحقق، يصيّر ذات العبد مرآةً للمطلوب.
ولا أطلب منك إلا إياك :
الطلب هنا أعلى من السؤال، لأن السؤال قد يكون بلسان الحال، لكن الطلب فعل توجه كامل. والشيخ يُنهي كل طلبات النفس، و يختصرها في: "أريدك أنت"، فإن حصل الله، فكل شيء دونه هين : إلهي أنت مقصودي و رضاك مطلوبي .
ثالثًا: الصلاة الكونية النورانية على النبي
"و به أسألك أن تصلي عليه صلاة أبدية ديمومية قيومية إلهية ربانية"
الصلاة هنا لا تُطلب بصيغتها الظاهرة، بل بصيغة الفيض النوراني الوجودي. "صلاة أبدية ديمومية قيومية" هي صلاة تتجاوز الزمن، وتتجاوز الحركة، وتتجاوز القول.
هي صلاة الكينونة، صلاة يتجلّى فيها الله على نبيه في مقامه الأكمل، وهي الصلاة التي يُطلب أن يُشهد بها السالك.
و به أسألك :
أي بالنبي ﷺ نفسه و بنوره و بحقيقته أسأل، و ليس بجاهه فقط، بل بما هو فيك، و ما هو منك، فهو المرآة التي لا تنفصل عن نورك. و هذا هو التوسل الكامل الحقّ، لا بذاته المجردة، بل بحقيقته السارية.
أن تصلي عليه :
أي تطهره من كل ما لا يليق به، وتزيده قربًا فوق قرب، وتعلي قدره أبديًا، لكن المقصود بالصلاة الإلهية هنا: الفيض النوري المستمر من الله عليه، لا مجرد صلاة لفظية.
اللهم وأتوسل إليك في قبول ذلك :
أي يا الله، أتوسل إليك أن تقبل هذا الدعاء والتوجه والتوسل السابق. فليس فقط أن أتوسل بك، بل أسألك أن تقبل هذا التوسل. إنه توسل بالتوسل، وسؤال لقبول السؤال، أي التذلل المطلق والافتقار الكامل.
وهذا يعيدنا لمفهوم الصلاة كفعل تجلٍّ ذاتي إلهي، لا مجرد عبادة لسانية. ومن هنا نفهم لماذا قال سيدي :
"بحيث يشهد لي ذلك في عين كماله بشهادة معارف ذاته"
السالك لا يكتفي بأن يصلي، بل أن يشهد الصلاة في كمال النبي، بكمال الله، عبر معارف الذات الإلهية. وهذه ذروة التحقق، وغاية الغايات.
صلاة أبدية ديمومية قيومية إلهية ربانية
هذه صفات مخصوصة للصلاة:
أبدية: لا نهاية لها.
ديمومية: لا انقطاع لها.
قيومية: قائمة بالله، لا بفعل العبد.
إلهية: من صفات الله ونوره.
ربانية: تربية نورانية في أسرار الذات.
وهذا يعني أن الشيخ يطلب صلاةً ليست من البشر، بل من الله على نبيه، بأكمل صورها، حتى تكون تلك الصلاة ذات أثر في العبد نفسه.
أن يكون تواصلك مع النبي ﷺ تواصلاً معرفيًا نوريًا لا مجرد شفاعة أو جاه.
من شهود الكمال إلى شهود الجماعة النورانية: "وعلى آله وصحبه كذلك"
هنا تتسع الرؤية الشهودية، وتتحول من الفرد إلى الجماعة. فكل من شارك النبي ﷺ في القرب صار محلاً للشهود، و صار حضوره نورًا. وهذه النقلة تشير إلى أن الشهود لا يكتمل حتى يُرى في الآل والصحب أيضًا وجه الله و وجه نبيهﷺ .
❹ مرتبة "الوسيلة العظمى": الذات الجامعة لجميع المراتب
هذه هي الذروة التي نصّ عليها سيدي محمد وفا. هنا لا يكون النبي ﷺ واسطة فقط، بل هو المقام نفسه. الوسيلة العظمى ليست واسطة توصلك إلى الله، بل هي صورة تجلّي الله إليك.
النبي ﷺ هنا ليس فقط دليلك على الله، بل هو شهودك لله. فهو الوجه الذي تواجه به الحضرة، إذا أردت أن ترى الله، رأيته في عين الكمال المحمدي.
في هذه المرتبة، يصبح النبي ﷺ هوية الاسم الأعظم، و صورته في الوجود. وهذا هو جوهر قوله ﷺ:
«من رآني فقد رأى الحق»
مرتبة "الرجوع إليه وحده": فانٍ في الوسيلة، باقي بالاسم الأعظم
المرتبة الأخيرة هي التوحيد الذي يعود من الشهود إلى الله. أي أن الوسيلة لا تصبح غاية في ذاتها، بل محوًا في وجه الله. وهنا يتحقق العارف بأن النبي ﷺ هو الوسيلة لأنه فانٍ في الله، فهو لا يتكلم من نفسه، ولا يعمل لنفسه، بل هو محو في الإرادة الإلهية.
هذه المرتبة تجعل من الوسيلة بابًا للرجوع، لا بابًا للبقاء عند الصورة، أي أنك ترى الله من خلال عينيهﷺ : الرجوع إليه وحده – فناء الوسيلة في المسمّى . في هذه الحالة، تكون الوسيلة تذكيرًا للعبد بأن الطريق إلى الله لا يتوقف عند العبادة الخارجية، بل يرتبط بالكمال الداخلي الذي يتحقق بمواكبة النمو السلوكي على سيرة النبي ﷺ.
رابعًا: كمال التوسل و ختمه بكنه العبودية
"فإنك ولي ذلك، و لا حول و لا قوة إلا بالله العلي العظيم"
العبارة الأخيرة ليست فقط ختمًا تقليديًا، بل هي رجوع ذوقي إلى مقام العبودية الخالصة، بعد أن حلق الدعاء في سماوات التوحيد والكمال المحمدي.
"فإنك ولي ذلك" أي: أنت وحدك القادر على هذا، لا لساني ولا قوتي.
"و لا حول و لا قوة" هي اعتراف بالفناء والتحقق في التصريف الإلهي المحض.
الختام ليس ختامًا، بل بداية جديدة. إنها شهادة خروج العبد من حوله إلى حول الله.
المقام:
العارف إذا قال "لا حول و لا قوة"، فهو لا يُنكر الحول، بل يشهد تحويله.
لا قوة ذاتية بعد الذوق الكامل.:
هذه الجملة هي نفي للـ"ego" الكانطي، و إثبات للـ"أنا المحالة إلى الأصل".
تشبه التحول الجوهري الذي يمر به الوعي في تجربة الكشف.
✧ تطبيقات في السلوك
إذا أردنا تفعيل هذا الدعاء في سلوكنا العملي ، يمكننا استخلاص الخلوات والتطبيقات التالية:
خلوة التوسل بالله إلى الله:
تجلس وحدك وتكرر:
"اللهم بك توسلت، و منك سألت، و فيك رغبت"
وتُفرّغ قلبك من كل الوسائط، حتى تذوق أنك في حضرة الله لا في أي شيء سواه.
ذِكر الطلب الخالص:
تردد:
"لا أسأل منك سواك، لا أطلب إلا إياك"
حتى تحترق فيك بقايا الرغبات، ويصير طلبك طلبًا خالصا من الحق سبحانه .
خلوة "إخلاء الأفعال": راقب كل فعل… و ارجع به إلى الله.
سجّل كل موقف شعرت فيه بـ"حول" زائف.
》》واردات إلهية للسالكين :
... بحيث يشهد لي ذلك في عين كماله، بشهادة معارف ذاته، فكما أنه مرآتك الكلية، فاجعلني مرآة جزئية له، كما هو كامل فيك فاشهدني في كماله، لا كوني أنا كاملاً، بل لأنك تشهد فيّ أثره في السُنّة ، و تكشف فيّ نوره في السيرة ، وتؤكد صدقه، فاجعل شهادتك لي في كماله مقامًا لا ينفصل عن حقيقتي ، بل هو تجلٍّ له، فكما يشهد الحبيب لحبيبه في حقيقته، اجعل مقام الشهادة هنا إشهادًا و ولاية ، يشهد فيه النبي ﷺ لي ، و تشهد فيه الذات لعبدها، عبر وجه النبي، وعبر نور معارف ذاته، واجعلني ممن ذابوا في الحقيقة المحمدية حتى صارت شهادتك لي هي شهادتك له، ومعارفك له هي معارفي بك، لا من حيث العلم، بل من حيث الذوق، لا من حيث المفهوم، بل من حيث الكشف.
وعلى آله وصحبه كذلك، فإنك ولي ذلك، فالآل هم الامتداد، والصحب هم الصحبة، فلا كمال إلا بك، ولا ولاية إلا لك، فأنت الولي الحقيقي، أنت من توليت خلقي، وتوليت رزقي، وتوليت دعوتي، وتوليت خطاي إليك، وأنت من تولى شأني حين غفلت، وأنت من قربني حين بعدت، وأنت من ألهمني الدعاء، وأنت من فتح لي أبواب الرجاء، فما توسلت إلا بك، وما سألت إلا منك، وما رغبت إلا فيك، وما طلبت إلا إياك، وما استعنت إلا على نورك، وما شهدت إلا من عين نبيك، وما خضعت إلا لمقامك، وما نزلتُ إلا على بابك، فإنك ولي كل ذلك، فإن توليتني فلا خوف، وإن خذلتني فلا نجاة، فلا تجعلني لغيرك، ولا تكلني إلى نفسي، ولا إلى من سواك، واغمرني بولايتك التي لا تتغير ولا تزول، واغمر قلبي بأنوار سرك الذي لا يطفأ.
و لا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم، فأنا لا أملك حولًا، ولا أملك قوة، ولا أملك شيئًا، وما ظننته مني لم يكن إلا منك، وما حسبته قوتي لم يكن إلا قدرتك، وما ظننته حولي كان حيلتك، وإن كنت أعيش، فلأنك الحي، وإن كنت أريد، فلأنك تريد، وإن كنت أعرف، فلأنك عرفتني، وإن كنت أدعو، فلأنك دعوتني، فكيف يكون لي حول وأنت المحيط؟ وكيف يكون لي قوة وأنت القوي؟ هذا ختام الفناء، ختام التجريد، ختام السلوك الذي انمحى فيه العبد حتى لم يبق منه إلا شهود الله، ولم تبق حركته إلا من الله، ولم تبق رغبته إلا في الله، ولم يبق صوت دعائه إلا ما أذِن به مولاه، فينطق به على لسانه، فالدعاء دعاؤك، والتوسل توجّهك، والرغبة رغبتك، والطلب طلبك، والوسيلة وسيلتك، والشفاعة إشهادك، والصلاة صلاتك، والشهادة شهادتك، والولاية ولايتك، والقوة قوتك، والحول حولك، فكل شيء منك وإليك، فسبحانك ما أعظمك.
● كتاب ( اشرح يا عارف ) للأستاذ س محمد مرتضى | 2025
.jpg)
